अज्ञेय की कविता में काम – 6

अज्ञेयक्षणवादी अज्ञेय

अज्ञेय क्षणवादी हैं। क्षण के भीतर प्रवहमान व्याप्त सम्पूर्णता के भोक्ता हैं। क्षण की सम्पूर्णता में व्याप्त मानव की अनारोपित समग्रता स्वाभाविकता अज्ञेय के कवि का इष्ट है और इस रूप में वे नए बोध के संवाहक हैं। सौंदर्यानुभूति का प्रेमपूर्ण क्षण कवि की आत्मोपलब्धि है-

“और सब पराया है
बस इतना क्षण अपना
तुम्हारी पलकों का कँपना।”

उनका कवि मन के उदात्तीकरण की बात सोच सकता, वह भी प्रेम के शरीर रूप को स्वीकार करते हुए, और मन के विजय के किसी अहं को बिना पाले वह कहता है-

“जहाँ पर मन
नहीं रहे यज्ञ का दुर्दान्त घोड़ा
जिसे लौटा तुझे दे
मैं समर्थ जभी कहाऊँ।

वासना के प्रति उसकी स्थिति यही है-

“मैं दम साधे रहा
मन में अलक्षित
आँधी मचती रही

प्रातः बस इतनी कि मेरी बात
सारी रात
उघड़ कर वासना का
रूप लेने से बचती रही।”

प्यार के प्रति उनका असीम विश्वास है, सकारण-

“क्या कहीं प्यार से इतर
ठौर है कोई
जो इतना दर्द सँभालेगा?
पर मैं कहता हूँ
अरे आज पा गया प्यार मैं वैसा
दर्द नहीं अब मुझको सालेगा।”  (अरी ओ करुणा प्रभामय)

अज्ञेय ने युगों-युगों की संचित प्रेम-कामना को एक क्षण में घनीभूत कर दिया है। यह शिखा प्रेम की शिखा है, वासना की नहीं, यद्यपि जलाती यह भी उसी प्रकार है जिस प्रकार वासना जलाती है-

“और तब संकल्प मेरा
द्रवित. आहत,
स्नेह-सा उत्सृष्ट होता है
शिखा के प्रति
धीर संशयहीन, चिन्तातीत।
वह चाहे जला डाले।
(यद्यपि वह तो वासना का धर्म है-
और यह नन्हीं शिखा तो
अनकहा मेरे हृदय का प्यार है।)”

प्रेमानुभूति के क्षण की प्रकृति को अभिव्यक्त करते हुए कवि कहता है कि यह एक प्राकृतिक अनुभूति है और अनिवार्यतः आनन्दमयी है। इसे किसी भी रूप में पाप नहीं कहा जा सकता है। हाँ, इसके सहज मार्ग को रोकना ही पाप है, शाप है। कवि दुनिया की इस राह में प्रेम और वासना के प्रत्येक क्षण का उपभोग कर आगे बढ़ जाना चाहता है-

“प्रकृत है अनुभूति, वह रसदायिनी निष्पाप भी है
मार्ग उसका रोकना ही पाप भी है, शाप भी है
मिलन हो मुख चूम लें, आयी विदा, लें राह अपनी-
मैं न पूछूँ, तुम न जानो, क्या रहा अंजाम मेरा।”

आलिंगन का एक क्षण उसे ऐसा लगता है, मानो उसने सम्पूर्ण सृष्टि को एक क्षण के लिए अपनी भुजाओं में बाँध लिया हो-

“सृष्टि भर को एक क्षण भर बाहुओं ने बांध घेरा।”

सुनहले शैवाल की ’निर्झर’ कविता में कवि ने प्रेमानुभूति में उठने वाले आन्तरिक कोलाहल का निर्झर के कोलाहल से तादात्म्य स्थापित करते हुए कहा है-

“आओ, इस अजस्र निर्झर के तट पर
प्रिय, क्षण भर हम नीरव
रहकर इसके स्वर में लय कर डालें
अपने प्राणों का यह अविरल रौरव।”

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अज्ञेय की कविता में काम – 5

अहं और काम

अज्ञेय
अज्ञेय

निःसन्देह जहाँ कवि अहं को तिरोहित हो जाने देता है वहाँ काम की बड़ी ही उत्तम अनुभूतियों में मग्न होता है। ऐसे स्थलों पर वह विरह के आघात से अपने ’प्यार को दूना’ हुआ बताता है। वह प्रेम में ’चिर ऐक्य’ का विरोधी है। ऐसे स्थलों पर वह प्रेम के वासनात्मक नहीं साधनात्मक रूप की ओर अग्रसर होता है-

प्रेम में चिर ऐक्य कोई मूढ़ होगा तो कहेगा
विरह की पीड़ा न हो तो प्रेम क्यों जीता रहेगा!

और ऐसे अवसरों पर वह घोषित करता है कि ’जिन्हें प्रेम  अनुभव-रस का कटु प्याला है वे रोगी हैं’ अथवा जिनके लिए वह ’सम्मोहनकारी हाला है’ वे मुर्दे होंगे। कवि ने तो ’आहुति बनकर देखा है’ कि ’वह तो प्रेम-यज्ञ की ज्वाला है’।

यद्यपि अज्ञेय का अहं इतना सबल और इतना अत्याज्य है कि वे प्रेम के साधनात्मक रूप में अपने को बहुत अधिक तन्मय नहीं कर पाते और नारी को भिन्न रूप में पाने की अभिलाषा प्रकट करते हैं। उनकी बौद्धिकता भी इस प्रकार की अभिव्यंजना को प्रभावित करती है। उनका क्षणवाद भी- “खग-युगल करो सम्पन्न प्रणय क्षण के जीवन में हो तन्मय” उनकी इस प्रकार की भोग वृत्ति और प्रकृतिवादिता (Naturalism) को प्रश्रय देता है। वह याद को पराजय मानने लगते हैं-

भोर वेला नदी तट की घंटियों का नाद
चोट खाकर जग उठा सोया हुआ अवसाद
नहीं मुझको नहीं अपने दर्द का अभिमान
मानता हूँ मैं पराजय है तुम्हारी याद

उसके ग्रन्थि-जटिल मन में अनेक शंकायें उठने लगती हैं-

अब तक हम थे बन्धु
सैर को आये
और रहे बैठे तो
लोग कहेंगे
धुंधले में दुबके प्रेमी बैठे हैं
वह हम हों भी
तो यह हरी घास ही जाने।

अज्ञेय ने नारी के रूपांकन की अनेक रचनायें प्रस्तुत की हैं। रूपांकन में उन्होंने पारम्परिक उपमानों को तो छोड़ दिया है, छायावादी प्रतीकों और उपमानों को भी पीछे छोड़ने की कोशिश की है। इन समस्त वर्णनों में उनकी मूल भावना शारीरिक आकर्षण की है। ’कलगी बाजरे की’ शीर्षक रचना में वे कहते हैं कि ’अगर मैं तुमको ललाती साँझ के नभ की अकेली तारिका’ या ’शरद के भोर की नीहार न्हायी कुई’ या ’टटकी कली चम्पे की’ नहीं कहता तो केवल इसलिए कि ’ये उपमान मैले हो गए हैं’ तथा ’इन प्रतीकों के देवता कूच कर गए हैं’। और इस दृष्टिकोण के अनुरूप नव्यतर और सहज उपमानों के माध्यम से नारी के उस रूप को व्यक्त किया है जिसके प्रति वह निवेदित, समर्पित और कभी-कभी उन्मथित है-

अगर मैं यह कहूँ
बिछली घास हो तुम
लहलहाती हवा में कलगी छरहरी बाजरे की
या शरद के साँझ के सूने गगन की पीठिका पर
दोलती कलगी अकेली
बाजरे की
और जब जब देखता हूँ
यह खुला वीरान संस्कृति का घना हो सिमट आता है
और मैं एकांत होता हूँ
समर्पित। (हरी घास पर क्षण भर)

नख-शिख रीतिशास्त्र का बड़ा प्रसिद्ध शब्द है। उस रीतियुगीन नख-शिख के अन्तर्गत आने वाले प्रत्येक अंग का उपमान स्थिर हो चुका था। अज्ञेय ने ’नख-शिख’ नामक अपनी कविता में रूढ़ उपमानों को यदि कहीं लिया भी है तो संदर्भ (Context) और सम्बन्ध (Association) बदल दिया है-

तुम्हारी देह
मुझको कनक-चम्पे की कली है
दूर से ही
स्मरण में भी गंध देती है
(रूप स्पर्शातीत वह जिसकी लुनाई कुहासे-सी चेतना को मोह ले)
तुम्हारे नैन
पहले भोर की दो ओस बूँदें हैं
अछूती ज्योतिर्मय
भीतर द्रवित
(मानो विधाता के हृदय में जग गई हो भाप करुणा की)
तुम्हारे होंठ
पर उस दहकते दाड़िम पुहुप को
मूक तकता रह सकूँ मैं
(सह सकूँ मैं ताप ऊष्मा का मुझे जो लील लेती है।) -(बावरा अहेरी)

अज्ञेय की कविता में काम-4

agyey
अज्ञेय

प्रेम की उत्पत्ति का कारण रूप है और सौन्दर्य की तीव्रानुभूति जब प्रेम को जन्म देती है तो व्यक्ति उसमें अपने आपको भूल जाता है। जब तक व्यक्ति बौद्धिक स्तर पर सचेत जीवन जीता है, आत्मस्थ नहीं होता। उसके जीवन का कोई भी क्षण पूरी तरह अपना नहीं होता परन्तु किसी विशिष्ट मुद्रा में अपने आपको एक क्षण के लिए खो देना ही मानो अपने आपको पा लेना है-आत्मोपलब्धि है। कवि किसी नवयौवना सुन्दरी को पलक काँपते देखता है और उसकी इस मुद्रा का क्षण उसको पूर्णतः आकर्षित करता है। सोचता है, नायिका अपने यौवन की कल्पनाओं में मस्त होकर लज्जा का अनुभव होने पर पलक कँपाती है। सौन्दर्यानुभूति का यही प्रेमपूर्ण क्षण कवि की आत्मोपलब्धि है-

और सब पराया है
बस इतना क्षण अपना
तुम्हारी पलकों का कँपना।

ऐसे समय कवि की अभिलाषा है कि वह सुन्दरी के स्वप्न में एक क्षण के लिए स्थान पा सके-

है मेरा इष्ट तुम्हारे उस सपने का कण होना।

काम एक ईश्वरीय शक्ति-

अज्ञेय ने ’काम’ को ईश्वरीय शक्ति माना है। यही सबसे रहस्यपूर्ण शक्ति है। यही सबसे ’मिस्टीरियस फोर्स’ – Mysterious Force है। उनका निदर्शन है- डरो मत, भयभीत न हो। जीवन के किसी भी अनुभव से कभी भयभीत मत होना। जीवन के सब रंग भोगो, जीवन के सब ढंग जीओ। जीवन के सारे आयाम तुम्हारे परिचित होने चाहिए-

सत्य का वह सनसनाता तीर जा पहुँचा हृदय के पार
खोल दो सब वंचना के दुर्ग के ये रुद्ध सिंहद्वार।  –(मुक्त है आकाश)

अज्ञेय का मन्तव्य है कि आज मनुष्य की संवेदनायें बदल गयी हैं। वह विचारों के अन्तर्द्वन्द्वों से विशेषतः यौन वर्जनाओं से ग्रस्त है- “आधुनिक युग का साधारण व्यक्ति यौन व्यंजनाओं का पुंज है। उसके जीवन का एक पक्ष है उसकी सामाजिक रुढ़ि की लम्बी परम्परा जो परिस्थितियों के साथ-साथ विकसित नहीं हुई, और दूसरा पक्ष है स्थिति परिवर्तन की असाधारण तीव्र गति जिसके साथ रूढ़ि का विकास असम्भव है। इस विपर्याय का परिणाम है कि आज के मानव का मन यौन-परिकल्पनाओं से लदा हुआ है और ये कल्पनायें सब दमित और कुण्ठित हैं। उसकी सौन्दर्य चेतना भी इससे आक्रान्त है। उसके उपमान सब यौन प्रतीकार्थ रखते हैं।”

अतः अपनी अभिव्यक्ति के लिए अज्ञेय ने यौन प्रतीकों का प्रचुरता से प्रयोग किया है। सावन के मेघ का वर्णन इसी प्रकार के प्रयोग से युक्त है-

घिर गया नभ, उमड़ आये मेघ काले,
भूमि के कम्पित उरोजों पर झुका-सा
विशद, श्वाँसाहत, चिरातुर
छा गया इन्द्र का नील वक्ष-
वज्र-सा, यदि तड़ित से झुलसा हुआ-सा।

भूमि नायिका को निर्लज्ज और नंगी रूप में चित्रित किया जाता है तब तो, मानो युग की सारी यौन कुंठायें साकार हो उठती हैं-

स्नेह से आलिप्त
बीज के भवितव्य से उत्फुल्ल,
बद्ध-
वासना के पंक-सी फैली हुई थी
धारयित्री सत्य-सी निर्लज्ज, नंगी
औ’ समर्पित!

वर्ग-भावना की विषमता का वर्णन भी कवि ने यौन-प्रतीकों से किया है-

हम लोगों का एकमात्र श्रम है- सुरति श्रम
इस अन्त्यज का एकमात्र सुख है – मैथुन सुख।

देह का आकर्षण कम सम्मोहक थोड़े हीहै। अज्ञेय ने सुनहले शैवाल में एक कविता संकलित की है-’देह वल्ली’। उसमे रूप नाम-हीन को ’आँखों में समेट लो’- यह पुकार है-

देह-
वल्ली।
रूप को
एक बार बेझिझक देख लो।
पिंजरा है? पर मन इसी में से उपजा।
जिस की उन्नीत शक्ति आत्मा है।
देखो देह-
वल्ली।

अज्ञेय का प्रेम वासना मिश्रित है इसमें उनका विश्वास है। यह दूसरी बात है कि कभीं-कभीं वह इस मनःस्थिति में हों कि कहें-

बाहु मेरे घेर कर तुमको रुके रहे
दो लताओं के प्रलम्बित अंकुरों से
प्राण दोनों के बस झुके रहे
सहज अनुरागी
नहीं मुझमें अहं की अभिव्यंजना जागी। (इत्यलम्)

क्रमशः–

अज्ञेय की कविता में काम-3

प्रेमानुभूति

अज्ञेय
अज्ञेय

अज्ञेय के लिए काम अथवा प्रेम का मतलब है पल पल जीना। प्रेम का मतलब है आज मैं आपको प्रेम करता हूँ कल का क्या भरोसा? प्रेम को अज्ञेय का कवि मौत के क्षण में भी अन्वेषित और अपने हेतु उपलब्ध करता है। मृत्यु व्यक्ति की होती है, लेकिन प्रेम की आदर्श स्थिति में व्यक्तित्व होते ही नहीं, फिर मृत्यु किसकी होगी? प्रेम व्यक्ति को उसके अहं से मुक्त करता है; उसकी मर्त्य नियति से ऊपर उठाता है; इसलिए हम उतना ही जीते हैँ जितना कि प्रेम करते हैं। प्रेम आत्मदान और आत्माहुति में है इसलिए जिसने प्रेम किया वह स्वयं को समाप्त करके ही ऐसा करता है। उसे मृत्यु का स्वाद जीवन भर मिलता रहता है। उसके लिए हर बीत गया क्षण मृत्यु है और हर भोगा जाता हुआ वर्तमान क्षण जीवन है। अज्ञेय प्रेम को, काम को, अनुराग को मृत्यु के भय के प्रत्याख्यान का माध्यम बनाते हैँ। 1936 में दिल्ली के एक कवि सम्मेलन में सुनायी गयी कविता “मैं तुम्हारे ध्यान में हूँ” ऐसी ही एक कविता है –

क्यों डरूँ मैँ मृत्यु से या क्षुद्रता के शाप से भी?
क्यों डरूँ मैँ क्षीण पुण्या अवनि के संताप से भी?
व्यर्थ जिस को मापने में है विधाता की भुजायें –
वह पुरुष मैं, मर्त्य हूँ पर अमरता के मान में हूँ।
मैं तुम्हारे ध्यान में हूँ।

अज्ञेय गहनतम प्रेमानुभूति में अपने को डुबा देना चाहते हैं और उनके लिए क्षण भर की गहरी प्रेमानुभूति किसी भी अन्य बाह्य वस्तु की अपेक्षा अधिक महत्व रखती है। प्रेम सबसे बड़ी कला है। उससे बड़ा कोई ज्ञान नहीं है। प्रेम में ही अंतर्गृह में प्रवेश करते हैं। स्थिति यह है कि अपनी कविता ‘क्षण  भर सम्मोहन छा जाये’ में वे चाहते हैं कि बस एक क्षण प्रेमानुभूति का मिल जाय और चाहे उस क्षण के बाद क्रूर काल प्रलय के बादलों की वर्षा ही क्यों न कर दे, वे उसको भी सहन कर लेंगे –

एक निमिष भर बस।
फिर विधि का घन प्रलयंकर बरसा आवे,
क्रूर काल-कर का कराल शर मुझको तेर वर-सा आवे।
क्षण भर सम्मोहन छा जावे।

प्रेमानुभूति के किसी भी क्षण को वह खोना नहीं चाहता क्योंकि उसको विरह में बदलते देर नहीं लगती। मिलन में सातत्य नहीं होता परंतु उसके क्षण में तड़ित सी तीव्रता होती है –

और होगा मूर्ख जिसने चिर मिलन की आस पाली –
‘पा चुका-अपना चुका’- है कौन ऐसा भाग्यशाली?
इस तड़ित को बाँध लेना देव से मैंने न माँगा-
मूर्ख उतना हूँ नहीं इतन नहीं है भाग्य मेरा।

और यह मिलन का क्षण कितना अल्प होता है इसकी ओर ध्यान खींचते हुए कवि कहता है –

श्वांस की हैँ दो क्रियायें-खींचना, फिर छोड़ देना,
कब भला सम्भव हमें इस अनुक्रम को तोड़ देना?
श्वास की उस सन्धि सा है इस जगत में प्यार का पल
रुक सकेगा कौन कब तक बीच पथ में डाल डेरा।

इसीलिए वह इस क्षण को व्यर्थ न गंवा कर मिलन के सुख से इस क्षण को यादगार बना लेना चाहता है। इस प्रकार के भाव उनकी कविता ‘उषा के समय’ में मिलते हैं कि अभी जो हमारे मिलन के सुख के क्षण हैं कल वे प्रातं केवल एक स्वप्न बन कर रह जायेंगे, उनकी यादगार ही हमारे पास शेष बचेगी, तो क्यों न हम इस प्रणय के क्षण को पूरी तरह जी लें-

ये सब चिर-वांछित सुख अपने
बाद उषा के होंगे
सपने फिर भी इस क्षण के गौरव में हम तुम हों-अम्लान।

क्रमशः —

अज्ञेय की कविता में काम-2

अज्ञेय

’चिन्ता’ की कवितायें

अज्ञेय की काव्य-उर्मि पार्थिव जगत की समग्रता को ग्रहण करती है। एक उर्जस्वित उर्जा, जीवन की सर्वाधिक महत्वपूर्ण उर्जा का स्फुलिंग ही काम है। काम शिखरारोहण करते करते प्रेम बन जाता है। ’विद्यानिवास मिश्र’ ने कहा है कि अज्ञेय के काम या प्रेम में “जीवन रस का आचमन हाथ से नहीं, होठों से करने का भाव है”। अज्ञेय के ’भग्नदूत’, ’चिन्ता’ व ’इत्यलम’ की कविताएँ मिलकर काम का तानाबाना बनाती हैं । ’रामस्वरूप चतुर्वेदी’ ने अज्ञेय के काम-प्रेमोद्वेलित काव्य कृतियों को एक भटकन माना है, किन्तु लगभग तेरह वर्ष और संख्या की दृष्टि से लगभग तीन सौ कवितायें भावबोध के स्तर पर अज्ञेय की काव्ययात्रा के महत्वपूर्ण दस्तावेज हैं। ये कामानुभूति-सौन्दर्यानुभूति की प्रेरक रचनायें शेखर की बात याद दिलाती हैं –

“और तब दीखता है कि मेरी भटकन में भी एक प्रेरणा थी जिसमें अन्तिम विजय का अंकुर था, मेरे अनुभव वैचित्र्य में भी एक विशेष रस की उपभोगेच्छा थी जो मेरा निर्देश कर रही थी।”

’चिन्ता’ की कवितायें जीवन्त आवेग की सच्चाई को, अनुभव के तथ्यों को पकड़ती हैं। कुछ कवितायें ’प्रसाद’ के प्रभाव को स्पर्श करती हैं और अनुभूति में दर्शन को घुला देने की राह दिखा रही हैं। प्रसाद की बिम्ब योजना-

“तुम हो कौन और मैं क्या हूँ
इसमें क्या है धरा, सुनो
मानस जलधि रहे चिर-चुम्बित
मेरे क्षितिज उदार बनो।”

इनका सम्बन्ध ’चिन्ता’ की तीसरी कविता की इन पंक्तियों से जुड़ता है-

“परिचय परिणय के बन्धन से
भी घेरूँ मैं तुमको क्यों?
सृष्टि मात्र के वांछनीय सुख!
मेरे भर हो जाओ क्यों?”

’चिन्ता’ की भूमिका में अज्ञेय का कथन है- “पुस्तक के दो खण्डों में क्रमशः पुरुष और स्त्री के दृष्टिकोण से मानवीय प्रेम के उद्भव, उत्थान, विकास, अन्तर्द्वन्द्व, ह्रास, अन्तर्मन्थन, पुनरुत्थान और चरम सन्तुलन की कहानी कहने का यत्न किया गया है। कहानी वर्ण्य विषय की भाँति अनगढ़ है और जैसे प्रेम-जीवन के प्रसंग गद्यपद्यमय होते हैं वैसे ही यह कहानी भी गद्यपद्यमय है।”

चिन्ता का फलक नारी और पुरुष के सम्बन्धों का प्रतिफलन है। पुरुष ने जीवन भर स्त्री को एक सुन्दर पत्थर ही समझा और अन्त में उसे ज्ञात हुआ कि वह एक प्रज्ज्वलित हृदय है-

“तब मैने उसके ताप में ही अपनी
प्रस्तर प्रतिमा गला डाली और एक नयी
प्रतिमा का निर्माण किया और यह नयी प्रतिमा
थी एक स्त्री, मेरी प्रेयसी, विश्वप्रिया।”

लोचनयुत होकर भी उनको हम प्रज्ञाचक्षु ही कहेंगे जो अज्ञेय की उद्दाम प्रेमाभिलाषा पर मुँह विचकाते हैं और अज्ञेय की प्रच्छन्न ही सही किन्तु अन्त तक बनी आन्तरिक प्रणय की लय, आन्तरिक तड़प, एकान्त सन्नाटे का विरह और गर्व तथा आकर्षण की ओर पीठ करके बैठ जाते हैं। चिरन्तन पुरुष अज्ञेय के मन्तव्यों का प्रवक्ता बनकर कहता है- “प्रेम में बन्धन नहीं है। जो प्रिय वस्तु को स्वायत्त करने की इच्छा होती है -वह इच्छा जिसे हम प्रेम का आकर्षण कहते हैं -वह केवल हमारी समाजिक अधोगति का एक गुबार है।” महादेवी जी के काव्यगत ’प्रियतम’ को तम के परदे में आना भाता है और ’अज्ञेय’ ने यही दशा एक प्रियतमा की बताई है जो सभी कार्य गुप्त रीति से करके अन्तर्धान हो जाती है –

“छिपे आई हो मन्दिर द्वार
छिपे ही भीतर किया प्रवेश
*    *   *    *   *    *     *       *
तुम्हें अनदेखे देकर भेंट
तिमिर में हूँगी अन्तर्धान।”

चिन्ता के प्रणयी पुरुष ने प्रेम के सम्बन्ध में यह वक्तव्य दिया है – “दीपक के जीवन में कई ऐसे क्षण आते हैं जब वह अकारण ही, या किसी अदृश्य कारण से एकाएक अधिक दीप्त हो उठता है, पर वह सदा उसी प्रोज्ज्वलतर दीप्ति से नहीं जल सकता। प्रेम के जीवन में भी कई ऐसे क्षण आते हैं जब अकस्मात ही उसका आकर्षण दुर्निवार हो उठता है, पर वह सदा उसी खिंचाव को सहन नहीं कर सकता। फिर प्रियतम! हम क्यों कहते हैं सदा इस उर्ध्वगामी ज्वाला की उच्चतम शिखा पर आरूढ़ होना।” अद्भुत है अज्ञेय का काम-प्रेम आह्वान!

“आ जाना प्रिय आ जाना!
अपनी एक हँसी में मेरे आँसू लाख डुबा जाना।
हा! हृतन्त्री का तार तार, पीड़ा से झंकृत बार बार
कोमल निज नीहार-स्पर्श से उसकी तड़प सुला जाना।
फैला वन में घन अन्धकार, भूला मैं जाता पथ प्रकार –
जीवन के उलझे बीहड़ में दीपक एक जला जाना ।
सुख-दिन में होगी लोकलाज, निशि में अवगुंठन कौन काज?
मेरी पीड़ा के घूँघट में अपना रूप दिखा जाना।
दिनकर-ज्वाला को दूँ प्रतीति? जग-जग, जल-जल काटी निशीथ
ऊषा से पहले ही आकर जीवन दीप बुझा जाना।
प्रिय आ जाना।”

—-क्रमश:

अज्ञेय की कविता में काम-1

काम की अवधारणा एवं अज्ञेय की कविता में इसका शिल्पन

अज्ञेय अज्ञेय की कविताओं के संकलन की भूमिका में डॉ० विद्यानिवास मिश्र ने बड़ा ही स्पष्ट संकेत दिया है- “अज्ञेय की कविता के तीन चरण दिखते हैं- पहला है विद्रोह और हताशा का, दूसरा है अपने भीतर शक्ति संचय का और तीसरा है बिना किसी आशा के आत्मदान में सार्थकता पाने का।”  इसी संचेतना की प्रेरणा काम, ध्यान और अध्यात्म की सीढ़ियाँ अज्ञेय में खोजने की जिज्ञासा पैदा करती है।

काम की अभिव्यक्ति को अपने काव्यों की आरंभिक वासंती गरिमा प्रदान करते हए अज्ञेय सृजन की उस ऊँचाई पर पहुँचे हैं जहाँ काम राम की प्रियता में प्रतिबिम्बित हो गया है। वासनामय उद्गार, प्रेरणामय प्रीति, आह्लादमय अनुराग और संवेदनमय सौंदर्य काम की झिलमिल आँख मिचौनी बन गए हैं।

“युग उसमें है पर व्यक्तित्व के माध्यम से, देश उसमें है, पर किसी आलोकित आकाश के माध्यम से। दर्प उसमें है ध्वंस या निर्माण का नहीं, अपनी किरण के दुलार का। बिम्बों का वैचित्र्य भी ऐसा है जो अपरिचित न होते हुए भी नये परिचय का रस देता है। वही दीप, वही मुकुर, वही कोकनद,वही सागर, वही लहर, वही नैवेद्य, वही आहुति अज्ञेय की कविता में नये प्राण पा जाते हैं। मैं अज्ञेय में नूतनता के अन्वेषण में नहीं बल्कि जीर्णता में भी पलाश के फूल की नयी दहक देखता हूँ।” —(विद्यानिवास मिश्र)

काम: अवधारणा

विचारणीय है कि क्या है काम? शास्त्रों में काम को भगवान ही कहा है। ’कामोस्मि भरतर्षभः। काम भी भगवान है। काम पुरुष भी है, पुरुषार्थ भी है। काम का धर्म, अर्थमय सम्पूर्ण भोग ही मोक्ष बनता है। मोक्ष के लिए काम की ड्योढ़ी लाँघना आवश्यक है।

’काम’ शब्द का मूल ’कम’ है। ’कम’ का अर्थ होता है सुन्दरता। ’कम’ का अर्थ होता है जल। अनुराग, प्रेम। यही काम विश्वविजयिनी शक्ति का संचारक है। काम की पताका का चिह्न मत्स्य है। मत्स्य जलजीव है। काम की प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति जल रेतस में होती है। रेतस् वीर्य का पर्याय है। रेतस् शब्द ही ’रिंगतौ’ सूत्र से सम्पन्न है अर्थात बूँद या टपकना। रस भी जल का पर्याय है। कामदेव को जीवन की रसमयता का प्रतीक कहा गया है। सम्पूर्ण रस सौन्दर्य पानी का प्रकाश है। काम जीवन को रसमय, पानीवाला या पानीदार बनाता है। -(डॉ० युगेश्वर)

’अज्ञेय’ कितने धीरे से किन्तु कितने आश्वस्त भाव से इस काम की साँकल खटखटा आये हैं-

“मेरी थकी हुई आँखों को
किसी ओर तो ज्योति दिखा दो-
कुज्झटिका के किसी रन्ध्र से
ही लघुरूप किरण चमका दो,
अनचीती ही रहे बाँसुरी
साँस फूँक दो, चाहे उन्मन –
मेरे सूखे प्राण-दीप में
एक बूँद तो रस बरसा दो।”

—–क्रमशः